从我本人来讲，作为一个生命的个体，在人生的沉淀和探索当中找到了人生的方向。虽然我们的人生还没有百分之百地投入到这个目标中，还有很多的杂事，但是方向已经确立，而且回过头来看，这个方向对于人生来说是极其重要的。因此我想和大家分享如何追求终极的人生方向和意义。作为终极的人生意义和方向，在佛教来讲是以“成佛”这个名言所摄持的一切境界。换一句话来讲，佛弟子一切人生的安乐和幸福及人生危机的解除，都要通过成佛才能够达到。
我们每一个佛弟子都有自己宿世的善根或者机缘，才能够
和佛陀相遇，无论我们理解不理解成佛的概念，对我们的人生来说都带着一份探索和善意。佛陀是探索的成就者，是善意的圆满者，是智慧的发现者，其中最有意义的是佛陀对于智慧的发现。佛陀是每一个佛弟子生命的导师，必将带领佛弟子到达生命的圆满。
释迦牟尼佛两千五百多年前在印度，作为迦毗罗卫国净饭王的王子，十九岁出家，六年苦行，成就佛道以后首先宣讲《华严经》，他从最宏观的角度去讲到底什么是成佛。在《华严经》当中我们可以认识真理的全貌，也可以探索人生的终极意义。佛陀开示的是我们作为在生死轮回当中的人，穿越生命的起起伏伏、生生灭灭，在生生世世的时光流逝当中，如何不断地让精神得到智慧，找到方向和终极成佛的方法，以及成佛后的境界。
对照这一部经，我们马上能看出自己现在的生命在什么地方，未来应该向什么方向努力，应该达到什么样的境界才是人生终极的圆满和意义。在这个方向上，成佛是果，现在我们从
因上去努力，它代表一切幸福的真相、实相。我们把《华严经》概括为成佛果位的境界，对《华严经》有一个简单、宏观、宗旨的了解，而从现在开始到成佛，占主导地位的是什么呢？有关生命的愿景，以及以此愿景为背景，生命不断落实的过程，这在佛法当中叫做行愿，行所发的愿，追求生命的真相与真理。
《华严经》的核心是《普贤行愿品》。《普贤行愿品》教给我们应当如何看待世界，如何成熟自己的心，如何找到生命的方向和意义，如何以生命共同体的前提为背景去带动、去报恩，和一切众生都达到生命的圆满和解放。愿力当中所涵盖的一切事情，我们要生生世世去落实。有关历恶而向善、无欲而奋发，有关生命的源泉与方向，这些都是《普贤行愿品》的精华。《普贤行愿品》是佛弟子成佛的一个指南，也是大家学习佛陀成佛的方法。
《普贤行愿品》所摄持的境界，相信大家都有一些了解。《普贤行愿品》每四句话一个偈子，每一句话都是人生的一个台阶，在这些台阶上我们很容易理解人生、指导人生，找到生命
的聚焦点。其中有一个偈子：“犹如莲华不著水，亦如日月不住空。悉除一切恶道苦，等与一切群生乐”，是谈般若的。华严与般若有什么样的关系呢？华严是整体，指果中的境界，是成佛终极的境界。如何到达这个境界呢？我们需要不断地用智慧超越自我这个障碍，智慧不是去对抗现在所拥有的因缘，而是把因缘化掉、空掉，这里的“空”即般若。空掉它，我们就登上了一个平台，平台超越了过去，安立在现在。我们现在应当做的事情是去努力，努力的方向是用空性的思想空掉现在的境界，然后往前发展，再超越境界。每一个境界我们叫做缘起，每一个超越我们叫做般若，所以般若和缘起像我们的身体和影子一样同步。
因门六义里面说一切法有因、缘、果三相，即因无量，缘无量，果无量。“因”指的是一个单体事物的存在，“缘”是有很多的条件、很多的因素，不断地参与到“因”里面，让“因”兑现、发展、壮大出来。这是宇宙间所有的事物，包括我们的人身和命运，整个宇宙、人类的走向也包括成佛，都是按照普
遍的法则在进行。
“缘”的层面先不谈，在“因”的层面，因门六义的第一个层面是“由空由有生相即”。什么叫“由空由有生相即”呢？
我们现在举个例子。比如拿笔来说，为什么给它定名为“笔”？我们有时候把它叫作“东西”，“东西”是它的名字吗？东西可以说一切事物，给它取“东西”的名字不精准，所以我们又说它不是“东西”。它是什么？笔。笔是干嘛的？写字的。我现在没写字，怎么说它是笔？因为它具备写字的功能，我们给它定义为“笔”，这就比较精准了。这个事物是从哪里给它命名的？从功能，也叫做作用。如果我们再去看，它哪个地方是写字的？笔头。那要笔头不就够了，为什么还要那么多东西？要具备写字的功能，这些东西缺一不可，都是因缘。这是我们认识事物最重要、非常有趣的过程，也是发现真理的过程。断除轮回，要从正确的认识开始。而我们说到一个非常有意思的话“这不是东西”，已经在轮回了。这句话没毛病，但是太笼
统，这是我们的迷惑。
如果用智慧的心去看，世间人说的一切话都是颠倒、妄想、执著、分别、矛盾的，比梦中的人说的话还可笑。所以我们要不要听自己说的话？不要！这是锻炼智慧，在修解脱。我们只能从事物的作用给它取个名字，没有办法从事物的本质给它取一个名字。现在这个事物是很多分子的和合体，至于它有什么样的分子，我们可以化验出来。无量的分子实际上是无量的元素，元素是诸法的究竟相或者色法的究竟相。什么是心法的究竟相呢？心法是名法，是名言概念。这是我们要思考的第一个问题。色法是和合相，是一个混合物，世界上我们所看到的一切事物普遍都是混合物，我们有没有看过一个纯粹的东西？每一个人的思想也是同样的，思想也是名法混合而成的，混合法有生灭，亦有增减。因为一混合，事物就发生变化，变化就有增减，有生灭，有垢净。《心经》为什么说“不垢不净，不增不减，不生不灭”？这是我们要思维的第二个问题。
一个单独的事物，我们用什么给它命名？比如笔，实际上
它里面含藏着无量的本质，我们只从作用上界定了它是笔。所以我们认识这个事物吗？应该是不认识，因为我们只知道它是笔，其他的不知道。科学家从海量的信息中筛选，从物质的层面来验证它。我们从精神的层面验证“笔”和一切法有关系，有怎么样的关系？笔是写字的，字代表精神元素，我们写了一封好信，人家很高兴；拿这个笔去骂人，人家很烦恼，精神和物质是同步的。所以每一个事物都不是独立的存在，没有一个事物没有作用，没有一个事物不和万事万物发生关系，发生联系，这是我们命运共同体的大数据库。笔只是将此数据库装到了一支笔里面。
因门六义是怎么展开的？因门六义是谈诸法不可说。诸法有自性是一个侧面，无有自性是谈它有无限的可能，有无量的自性但不可说，所以它没有自性，我们说它“空”。我们觉得这和“有”是相对的，我说它现在有无量的自性，这还是从“有”的角度谈。这在因门六义里面叫“果俱有”。由空由有生相即，相即指同一个。空和有在一个事物里面无量，犹如“芥
子纳须弥”。芥子很小，须弥山是整个宇宙，可以装在芥子里面，这是从真理性谈，不是从相上谈的。真理性指的是缘起性空，一切事物都符合这个真理。
我们的妄想、执著、烦恼、分别，为什么变得合理？因为事物里面有虚幻的成分，也有合理的部分。比如拿笔来说，它是一支笔，这是合理的部分。说这支笔是兔角或龟毛就不合理，这样讲是从遍计执性的角度。现在说它是笔，从功能和作用说，这是从依他起性的角度讲。笔本身演示的是缘起性空的真理，这是从圆成实性来说的。
今天要说的核心是一个事物有无量的可能，它没有自性，没有自性叫做“空”。我们说它是笔，是“有”，这是对的，实际上只说到了它的一面，在这个“有”的事物里面，它有无量的可能性。有什么可能性？这个笔有可能用来杀人，它不仅仅有一个写字的功能。在佛经里面记载，人如果有业力的时候，不要说一支笔可以杀人，一根草都可以杀人，喊一声都可能杀人。那个人正在那儿着急呢，我们大喊一声，他心脏停止死了。
甚至动一个念头也可能杀人，我们的嗔恨心、烦恼心都是有力量的。所以轮回是很苦的一件事情，造业有着很多的助缘，而解脱却很少助缘。
从这个意义上来讲，我要随喜所有人护持正法的功德。这对我们来说很不容易，但是对于轮回来说，我们未来的回报太大了。我们很少有一个机会为真理做一件事情，我们种的因会由自己来受用这个果。我们一个人做功德，不仅仅是简单地做功德，而是为了生命的提升，为自己的生命负责，以生命的愿望来度化家人，度化未来，这一念心在宇宙当中是光明。因为我们做的事情本身有意义，它能够照破世间的黑暗和业障。大多人一生都在造作业障，没有破除业障，所以我们应当努力。
以法来鼓励大家认知自己的生命，这是我的责任，我只尽到责任，这是以法相见。我们是为了自己的生命而做。我们发菩提心为一切众生做，前提是依照佛法来做，如法地做，这是佛弟子的情怀。我们是很纯粹的，出发点是凡夫拥有的人性的光明、人性的善意、人性的温暖、人性对真理的不放弃，以及
对生命的尊重和赞叹。我们要明白在佛法中， 做功德是为自己，为一切众生。
每一个人来到世界，天地所养，父母所生，我们都很难报答，更不要说什么是“我”的，这纯粹是业障。 我们种了多少地，打了多少粮，让多少人吃到这口饭？从实实在在的角度来讲，我们为社会贡献了多少精神财富和物质财富，创造了多少，索取了多少？如果我们是一个工于心计的索取者，对不起，命运在法界当中平衡的时候，就有不可思议的灾难在等待着。
为避免未来生命的危机，我们现在要努力地去修行。修行要先认知生命的原理，这是无价的。我们轮回了很多世，没有人告诉我们受了多少苦。想得到佛法，帝释化现为天魔考验释迦牟尼佛，只说一句法，多一句不说，对他说你要听下一句，好，舍命来听。释迦牟尼佛从树上跳下去，为一句偈子舍弃自己的性命。释迦牟尼佛的法是以生命为代价换来的，为了全人类的幸福，他实践、验证了，正确地传下来。
为什么那么多的众生不能够契入佛的法里面，得到法的利
益呢？因为他的方向错了，他永远跟着自己的念头走，跟着念头走非常苦恼。如何让我们当下的狂心空掉？我们看看这个社会，这个人间，有多少人被自己的念头折磨得死去活来？他最后宁愿跳楼，也不愿意改变自己的念头，因为他没有方法改变。而我们拥有佛法，拥有生命自我调整的智慧和福报，这就是安全。
人生必然不容易，因为我们有妄想、执著、分别，遇到对境的时候没有如实地知道一切事物的本质。我们知道什么呢？我们知道事物的现象，为相所转，眼睛看到色法，为色法带来的印象所转。大小好处是我们想要的，对想要的起欢喜心、贪欲心，对不想要的起嗔恨心，对说不好想要还是不想要的起愚昧心、愚痴心、麻木心。我们一直用这三种心对待一切，所以相把自己转了。从相得到一种感受，对感受生起分别，生起想象，这就是色、受、想。因为想象去抓或者不抓，身或口不断地发生抓取的行为或者语言，这就是行。行为已经产生，到最后就会有一次记忆，一次判断。记忆、判断是大脑思维里面对
于事物的好恶，逐渐形成的等流的固化，下次再见到同类事物就会自动识别，自动反应，进入自动模式。
色、受、想、行、识决定了我们与万事万物交流的时候产生的生灭的心，即颠倒的心、主观的心。主观的心只看到事物的作用，没有看到真相。佛法的目的是让我们了解诸法的实相，这个过程是很不容易的，不是道理有多难，而是生生世世惯性的力量太强大了。我们生生世世都喜欢看诸法的现象，不看诸法的实相，从这个角度展开的轮回到现在已经修成功了，轮回法已经成就了。所以我们现在还在生死的此岸，不知道彼岸是什么，哪怕彼岸就在眉毛间，听了也会听不懂。我们缺福少慧，在一念之间念念迷，在刹那灭之间生生世世轮回。
般若非常重要，般若和华严两者是匹配的。华严是谈整体的生命，不仅仅从一个事物谈。般若是始终行，我们契入生命开始的点，从一个单一的事物去看是般若的开始，到了中间，中间是更复杂的缘起，到最后成佛。成佛是般若显现出来的法身的光明和生机，展现出的真空妙有；以福智而显现，能
转万物的功德，这是如来。般若有三个阶段，都是始终行。初始阶段是凡夫，要去思维般若。中间是罗汉、菩萨这些圣贤们，他们也要用般若才能够超越现在的境界。最后成佛超越了般若，已经圆满了，但是佛以福德和智慧，以真空而显现出的妙有和自在回馈众生的能力还是般若，所以般若是始终行。般若不是小，华严不是大。由空由有生相即，这是般若第一个层面的契入。因门六义中的待缘、不待缘，有力、无力，在一起发生作用，在第二个层面上是因和缘在互动。
我们以种小麦举例。小麦的种子叫做因，现在把它种到地里面，土地是缘，一般缘有很多。因和缘怎么区别呢？因是主因、主干，它一般都是“一”，而缘是辅助的条件，主要条件和辅助条件是因和缘的差别。在诸法平等的基础上，世界上没有叫做“因”的事物，可以称为“因”的唯一的来源是佛性。比如今天我们想去种地，它的条件是已经把地整好了，但是没有种子还是没有办法。从种子来说，它已经不需要思考，必须要现前，怎么来的不讨论，它必须来，因之前的可以说是真
知、真理的境界。小麦的种子种在地里面，阳光、雨露等很多的缘和因发生作用，种子需要缘才能产生结果。种子如果自己能生长，不需要大地，这种可能性存在吗？一切事物基本上都没有独立的存在，因为因缘不起，事物不可能存在。假如有人硬说有兔角龟毛，这是说没有的事物，佛法上称这是顽空、断空，这不是生命的境界。
因已经成就了，很多的缘都现前了，事物就发展了，以后就产生了结果。所以因出现，缘出现，果出现是三个阶段。因出现已经代表了50％的希望，如果因不出现什么都没有。小麦的种子（因）可以在土里面生根发芽，但是也有50％的不确定性，比如生来先天不足，胚芽只长了一半。这种麦子属于浮小麦，看着是一个小麦，放在水里面就浮起来了，种在地里面不长。我们认为小麦一定能够长芽，这是性决定，但是小麦也可能不长芽，这是无自性，同时具有这两种可能。小麦里面到底有什么使得它能够发芽呢？我们可以按照小麦的成分比例分析，百分之多少的碳水化合物、脂肪······用最先进的显微镜，
把里面的每一个物质都厘清，然后按照这个配方，是不是就能够生出小麦？不能。我们不能够解释小麦里面的生机从哪里来，难道有一个精神主宰吗？应该没有。无我而有生机，这是宇宙的真理。我们要无欲而奋发，它展现了这么一个真理。小麦里面有生机，才能够与我们的生命同步，为我们说法，让我们开悟。我们应当效法它的精神，生生不息，日日新又日新，君子当自强不息。小麦也是“君子”，它带着善意与牺牲的精神成为我们的依报。
万事万物都有着真理的美好性，有着真理的光明性。王阳明发现这个真相，临终的时候说：“吾心光明，亦复何言？”从因来讲，只有简单的两个层面的存在，一个是有自性，一个是无自性，两者不是相对的，而是绝对的。什么叫做绝对？即空是有，即有是空，就在一个事物里面，不是这个空了，那个有了，这个和那个已经是二者。我们凡夫看问题都是有“二”的，好的就不能坏，坏的就不能好，好人就是好人，坏人就是坏人，这叫“标签哲学”。我们为标签所害，要破的就是这个，
因为它和万事万物的真相是矛盾的，不相符的。我们在不相符里面强出头，硬要铁做小麦，要让它长出小麦，这是我们的执著、分别，看它长不出来就很烦恼。
在第二个层面，当缘出现了以后，因遇上了缘，事物就要发展了，发展具备了因缘。因缘有六种境界，六种境界的事物才可以称性发展，生生不息，穿越时空。想一想我们的生命在哪里呢？能不能够穿越生死，让生命充满生机和光明呢？我们对未来有没有信心呢？以什么样的理念去认知，以什么样的方法去培养，以什么样的智慧去等待？我们等待的生命的真相会出现吗？换一句话来讲，我们能探究到人生终极意义的幸福到底是什么吗？我们能等到那一天吗？这些正是作为人的高贵性的体现，正是作为一个拥有思维的人所追寻的，如果我们放弃了这些，就是一个行尸走肉的生命体，没有任何意义。虽然经历了很多的生老病死，但是我们没有成长，那就很冤枉，觉悟是人生唯一应该追求的。
我们不必畏惧生老病死，因为人人都要经历，它是客观存
在的，不是有所畏惧就不存在。我们只能迎头而上才有可能超越，躲避解决不了问题。有些修行人畏惧生老病死，追求长寿，但是躲避换来的安逸没有意义，只是把生老病死转化为另外一种可能性，这是心所生的一个生命体。当心这样兑现，生命也会等流地出现，这是躲不过的。人生的对抗和逃避都没有意义，只有我们掌握了智慧去经历而提升，去穿越，这才是人生唯一应该做的事情。谁都无法逃避面对生死问题做抉择，但是我们没有决定到底应该怎么办，说起来很高尚，“来什么球接什么球”，看我人生高高在上，有多少金钱财富。但是我们永远在回避生老病死，永远在欺骗别人，实际上无法欺骗任何人，只是把自己骗了。
有一个佛弟子叫做菩萨，很勇敢，很勇猛，敢于面对事实，实事求是地追寻，思维生命应该往哪里走，怎么走。菩萨发现自己的能力很有限，就去寻找生命的导师，寻找生命的灯塔，依靠皈依三宝就有可能获得人生的解脱。三宝能够成为我们佛弟子生命的支撑，所以被人们视若“宝”，这是从功能来
讲的。我们要那么多的金银珠宝，它能支撑我们的生命吗？这些东西的价值都是我们主观赋予的，不是它本身的价值。而佛法僧三宝是由本身的价值所决定的，不因任何人的相信或不相信而打折扣。一个有智慧的人对生命的尊重表现在他如实的态度，这是佛弟子的温良恭俭让。因为有智慧，他就有敬畏，有德行，有态度，知道生命是怎么回事，所以他会认真地思考，认真地求学。这时，佛法已经把我们的贪嗔痴慢疑给化解了。一念至诚，感而遂通，这不是要求我们要诚，而是说我们对于生命的思维，发现了生命的危机，心自然就警觉了，清醒了。诚，一个美好的佛性的品质自然就流露了。建立在真相上面，一切事物、一切美好都不是假的，不是装的，而是自然的。当一个佛弟子能够寻找到这个源泉的时候，般若照破了一切现象，因就对了。我们平常都在缘上去看生命，不是在主要的矛盾上解决问题，都是在次要的问题上去着力，所以我们会失算，甚至走向相反的方向。
释迦牟尼佛一生用了22年的时间，不断地强调般若。他涅槃之后，弟子们将佛陀对般若的教诫在印度结集为九部，共
九百卷《般若经》，玄奘大师在中国翻译了六百卷。佛陀一生主要都是在讲般若，针对不同的人讲不同的般若，针对大菩萨说理趣般若。因为大菩萨要代佛教化众生，他们的智慧本觉、妙觉已经达到圆满，福德也接近于圆满，行愿的力量也与佛同等，和佛仅一步之遥，注意力还没有转到佛的身上，得到最极的极致，得到金刚喻定，得到诸佛的开许。这些菩萨是转法轮菩萨，以一切真实秘密境利益众生、说法，这就是理趣般若。
对于凡夫来讲，平常生命注意力的聚焦点无非感受，无非执著。执著身体叫身见，也叫我见，执著感受是执著“我所”。佛陀让他们观身不净，这是实相，流露在所聚焦的一个注意点，应当如实地去思维，叫做一切智。以一切智为相，以身、受、心法为境而修十六特胜①，属于理趣般若的层面。每一个般若的
层面是不同的。
玄奘大师本人是学唯识的，但他忠实于佛陀的一代时教，想把佛陀一生的教诲完整无误地为中国人做一个介绍。所以他花了很大的时间翻译六百卷《大般若经》，译完之后，他把观世音菩萨口授的般若心经用文字流传出来，这是般若的心要，六百卷般若的精髓-《般若波罗蜜多心经》。
我们要明白，《普贤行愿品》是华严的核心，佛陀的教诫以果中境为主，即成佛的境界，以最后出现无比的灿烂和庄严为主，但是般若是隐含在里面的。我们把华严当中的般若开显出来，即“犹如莲华不著水，亦如日月不住空。悉除一切恶道苦，等与一切群生乐”，万事万物都有般若性。佛陀把一个话题说了22年，重要不重要？观世音菩萨把般若总结出来，传给玄奘大师260个字，经典不经典？但是经典可以再浓缩，就是我们的一念心，“由空由有生相即”。我们不要再生“二”的分别，只需把《般若波罗蜜多心经》260个字转化为两个字-空、有。空有相即，一切事，一切理，一切法都这样显现，它
是真相。所以，我们就会明白般若是了解实相的智慧。
从般若本体来谈，分为三种：文字般若，观照般若，实相般若。实相般若作为般若的圆满相，是佛陀所证悟到的般若，所以佛陀能够宣说这一般若。以佛陀说法的功德给我们受用，让我们来享受这份精神的大餐和福利，这叫做经典。语言也叫做文字般若。佛陀所宣讲的语言文字会成为我们入道的方便，听闻般若不断地在生命里面落实，就是观照。这个道理理清了，打坐的时候思维就是般若的观照。
般若本身叫做智慧，智慧是认识真理的，它来源于佛陀真实的教诲，也就是经典。而真实的教诲是心可以了知的，这是我们作为一个人的殊胜，作为人的一个觉被开启，作为人的一份潜能被发现。我们知道了般若，生命就是一次新的诞生，已经穿越2500年，了解佛陀的精神境界是什么。以什么样的方法能够了解佛陀的智慧，这就需要如法如理地修行。生命的导师说清楚了，我们依教去做，就会成为自己生命的导师。佛真实说法，佛和法具备，不断地运用法的人是僧。所以般若可以
说是佛法僧的根本，实相般若是佛，观照般若是法，现在不断地以般若的理念融入生命的人是僧。佛法僧三宝从自性的层面讲，自性就是般若。
我们以般若和华严的契入、引导，让大家了解为什么要六度万行。从真实的心里可以产生般若波罗蜜，智慧能够度人到达彼岸。我们要怎么样把智慧展现出来呢？六度万行。六度是布施、持戒、忍辱、禅定、精进、般若。只修一个般若不行，前五个要同时修；作为般若波罗蜜，我们要以它的三相去修，这些都是从智慧的抉择里面产生的。前五度是般若波罗蜜的修行方法，很容易兑现，是很明显的方法。方法是拿来做的，所以布施是要做的，持戒是要做的，忍辱是要做的，禅定是要打坐的，精进是要不断地修行。般若是可以想，可以思维的。当然做了前五个，就在做般若了，这就是六度。
布施是给予，给予什么呢？众生需要什么呢？众生没有安全感，要施予他无畏。我们要分析他为什么没有安全感？他不了解生命，自己吓自己。为什么吓自己？心有挂碍。我们告
诉他生命的原理，他就会从自我的恐吓当中解脱出来，没有怖畏。众生没有福报，有福报的人生命可以分享，可以共享，因为我们也在受用天地的分享，所以要给予。财施、法施、无畏施，这些都可以分享。因为生命本来是一个共同体，一切都是大家共有的，没有一个事物不是大家共有的，一切事物不是我们的，只可以用，不可以占有，这就是真相。
比如修寺院是很圆满的布施，它里面把什么都给众生了，而且不只现在给一个人，它任何时候对任何人开放，包括我们下一辈子转世再来，有寺院，我们可以在这里打坐，没有寺院，我们只能在烦恼的家里打烦恼的坐。我们要明白，生命最希求的是智慧，生命要拉长了看，要做规划，这就是智慧，以这样的心无往而不胜，没有苟且。同样我们能够用平等心观照，般若是平等心。一切法看起来不得了，实际上都是生灭而已，说离就离，能够离开。人们现在执著烦恼的境界，所以离不开，这就是没有般若。我们照不破，所以五蕴不空，不能够观就不能自在。
人外有人，天外有天，观自在菩萨不得了。观自在菩萨是谁呢？观世音菩萨。那怎么不叫观世音菩萨呢？因为今天谈智慧，他住在自己智慧的境界，所以叫观自在。夏天就应该穿夏天的衣服，冬天就穿冬天的衣服，同样，菩萨做什么事情的时候就有什么样的名字。法不孤起，都是缘的显现。但是我们不要说，他换了一个名字要表智慧的法，那就不认识他，这就没有欢喜心和清净心。所以佛法太严谨了，不要轻易改动它，这里面一字不可改，一字有无量义，这是如实、真实的呈现。在缘起的层面是可以变通的，比如佛经在印度的时候是梵文，在中国要翻译成汉文。翻译工作这么艰巨、复杂，玄奘大师把他的一生奉献给大家，牺牲自己的道业去做这件事情。菩萨把大家的需求当作自己应该做的事业。
在这个时代，我们需要道场，众生的需要是我们的福报。首先我们要知道什么是福报，自己做的事情有没有意义，这样去做就对了。我们不是为人情做，而是有实际的需要，所以钱用在刀刃上就不浪费，会生“利息”，产生效率，它是有回
报的。
这个工作多么不容易，但关键是对一个事情有什么样的认知，让我们有如此大的热情呢？对生命的认知，对大众的关注和关怀，才能达到一种忘我的牺牲，达到一种持久的热情。有持久热情的才叫菩萨，凡夫是一会儿热一会儿冷，总有生灭。菩萨就像太阳天天上班，天天是热的。我们都是凡夫，凡夫要做菩萨，不就是每一天要自我觉醒，每天要自觉吗？每天自我挑战，应当有自己的生命认知，认识到自己在做什么，才能够持续有效，修行就是这样。
如果我们知道这是一条必经之路，就不会再去对抗或者逃避，今生吃苦了苦，和往昔世告别。我今生知道佛法，诵《普贤行愿品》，生生世世不离佛法。今生我吃苦了苦，受罪了罪，和过去做一个了断，开始成为崭新的自己。凡夫看生死如危途，有生命情怀、看到生命方向、拥有生命真理的人可以穿越生死，升级生命，满怀希望去生，我们叫做往生，而不是满怀恐惧去死。
自己觉悟，在自己看。佛陀把法说完放在这里，众生中有一个人去珍惜，去传播，让火种不灭，他们一家人有福；一个国家有这样的一个人，在这个国家的传承不灭；一个时代有这样的一个人，在这个时代不灭，这就是功德。功德是每一个人提升生命价值的机会。
佛法就是活法。如何在宇宙当中生生增上地活，真正找到人生的幸福和快乐？佛法能够解决这个问题。佛法是一个整体，不是个人的分享，任何人以佛法去标榜自己的做法都是在造业。佛法博大精深，如果不了解整体，人们很容易断章取义，所以佛陀说了一切法，又把一切法放下，放下的意思是让我们自己去实践，对着自己的良知去看以什么样的态度来认知佛法，提升自己。超越了当时的狭隘，站在整个生命的立场，我们知道自己是佛吗？能够不卑不亢地行持佛法吗？能够没有傲慢地受用佛法吗？自己的生命能够真正有一个落脚点吗······这些问题的答案是自我欺骗还是自我提升，只有自己知道。佛法是平等、自觉、纯净、清净、真理、光明的，能够让人恢复生机，创造
生命奇迹。凡夫在相对、分别当中，没有生命的余地。
般若把我们当下境界中的五蕴，五个“城墙”全打破了，我们的眼界想看宇宙哪里就看哪里。般若打破相对，看到的是华严，即生命的灿烂和庄严。般若是始终行，要不断地以般若的理念空掉一层缘起，再显现出一层缘起，然后再空掉这层缘起。突破染分的依他起，恢复清净的依他起，就是无欲而奋发。无欲是无我的意思，不带着主观，而是按照生命的原理、规则和逻辑重组生命，创造生命。
菩萨不仅仅是勇猛的，更是智慧、有方向的，望着未来不断地走。人人的觉性都具足追求生命的情怀，但是我们没有系统地看到生命的原理、现状和危机，以及需要突破的地方，未来还有什么样的障碍，没有对生命做出整体规划，就永远在原地踏步徘徊。有可能在这个过程中我们还会“折一点本”，生命的品质还会下降，从人有可能走向畜生，走向更低劣的生命体。我们今天不断地念经，表面上看虽然没有得到什么，但是我们不知道福报等将在未来集中爆发。更重要的，今天虽然没
得到什么，但也没失去，没失去的就是得到的。 。我们今天不断地念经，心活在真理的光明当中，活在菩萨的教导和善意当中，可能都会少生病，少花钱，这就是得到。如果每天折腾自己，已经“亏本”了。所以要多念经，少说废话，这些都是方法，一级一级有成有败，有进有退，但是心不要纠结。对待生命是开放的，但方向永远是不变的，而很多人方向总是在变。
从今生乃至成佛前都是我们要规划、关注的。在这个大背景下认知整个佛教，认知三宝，认知自己，一切纲领就很清楚。我们不会为一时的得失进退而困惑，变得胸有成竹，慢慢来。这个慢是科学的，是有道理的，不是为了慢而慢，这是真正的快，是一个科学的规划。就像鸟的两个翅膀，一个翅膀是般若，能够去除障，一个翅膀是华严，能够显现诸法的庄严，我们就可以飞了。放飞我们的思想，寻找生命的真相，快乐地修行，充满生机、充满光明地走，在哪个地方卡壳就用般若的“探照灯”探一探，照一照，把五蕴的纠结照破、照空，从境界当中穿越。
学习般若和华严是一回事，只是般若更细致，更能落地，
更能聚焦，让我们多一个“把手”。我们知道华严好，就好像知道水好，还需要一个瓢把水往上舀，这时需要借用般若。把华严的清净、柔美让自己受用，需要般若，所以华严与般若是一体的。